न यॊनिर नापि संस्कारॊ न शरुतं न च संनतिः कारणानि थविजत्वस्य वृत्तम एव तु कारणम
सर्वॊ ऽयं बराह्मणॊ लॊके वृत्तेन तु विधीयते

Chinese

哲學

內經圖 (nèijīngtú)

鶴 (hè)
世外桃源
Zhéxué

哲學
Zhéxué

Wir haben einige Zeit überlegt, welchen Oberbegriff wir wählen sollen für die kaskadierenden traditionellen chinesischen Betrachtungen zum dào 道, zum 氣, zum yīnyáng 陰陽 und den wǔxíng 五行. Dàoxué 道學, die Lehre zum dào wäre ein treffender gewesen, wäre er nicht bereits begriffsbelegt als eines der chinesischen Hyperonyme für die Linien des im Westen so bezeichneten Neokonfuzianismus. Zhéxué 哲學, Weisheitslehre wiederum bezieht sich im Chinesischen wenig spezifizierend auf zunächst traditionelle chinesische Philosophie an sich, beinhaltet aber durchaus breitgefächerte Bedeutungsvielfalt. Wir nominaldefinieren für diese Seiten den Terminus zhéxué als den Oberbegriff für die bereits erwähnten und im Folgenden behandelten grundlegenden Kernlehren des Chinesischen zum dào, zum , zum yīnyáng und den wǔxíng.

dào 道

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qì 氣

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wújí 無極 / tàijí 太極 / tàijítú 太極圖 / yīnyáng 陰陽

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wǔxíng 五行

Wuxing

Während in der morgen- und abendländischen wie auch indischen Elementelehre von vier Elementen (Feuer, Erde, Luft und Wasser) die Rede ist, entfalteten sich im Chinesischen nun fünf definierte Ausdrucksformen, namentlich die 五行 (wǔxíng). Es ist wichtig zu wissen, daß die im Chinesischen hochrelevante Fünfer-Systematik in allen tradierten Disziplinen als eine omipräsente sich auszeichnet. Diese die gesamte Seinsebene umfassende und daher äußerst sublimierte Rubrizierung in fünf Kategorien ist eine wesenstypisch chinesische. Im Folgenden werden diese fünf „Elemente“, besser fünf Wandlungsphasen in ihren grundsätzlichen Affinitäten und Interaktionen behandelt; das Wiedergegebene kann und soll keine komplexe thematische Abhandlung repräsentieren.

Grundlegendes zu den fünf Wandlungsphasen

Die Reihung der 五行 (wǔxíng) beginnt mit dem Holz, welches gleichsam dem Frühling entspricht und damit im Sinne des Jahresbeginnes die (nicht allein symbolische) Geburt des Lebens zum Ausdruck bringt. Ein „Element“ bringt das andere hervor, bereits in der Basisdefinition ist damit der Zyklus des Erzeugens 生 (shēng) formuliert: Auf das Holz folgt das Feuer, die Erde, das Metall und das Wasser, aus dem Wasser wieder das Holz usf.

 
 
 
 
 
huǒ
 
 
jīn
 
shuǐ
Holz
 
Feuer
 
Erde
 
Metall
 
Wasser

Die folgende Graphik visualiert Affinitäten, auf welche im weiteren Verlauf noch präziser eingegangen werden wird, nämlich die Zuordnung des Holzes zur Flanke des Ostens und damit zum Frühling, des Feuers zum Süden und damit zum Sommer, des Metalls zum Westen und damit zum Herbst sowie des Wassers zum Norden und damit zum Winter. Der Himmel 天 (tiān) wird im Chinesischen als Kreis symbolisiert, die Erde 地 (dì) als Quadrat. Die Erde befindet sich im Zentrum 中 (zhōng). Wie in den in der westlichen Hemisphäre gepflegten Betrachtungen wird die geozentrische resp. anthropozentrische Interpretation ersichtlich.

Wuxing
木火土金水之神
mù huǒ tǔ jīn shuǐ zhī shén
Temple of Heaven, Beijing

Einige Zyklen und Interaktionen der fünf Wandlungsphasen

Erzeugung 生 (shēng)

···
 
huǒ
 
 
jīn
 
shuǐ
 
 

Überwindung 剋 (kè)

···
 
 
shuǐ
 
huǒ
 
jīn
 
 
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Zurück

Einige Zuordnungen zu den fünf Wandlungsphasen

Wandlungsphase Holz Feuer Erde Metall Wasser
Jahreszeit Frühling Hochsommer Nachsommer Herbst Winter
Weltgegend Osten Süden Mitte Westen Norden
Temperaturausstrahlung Wind Hitze Feuchtigkeit Trockenheit Kälte
Planet Jupiter Mars Saturn Venus Merkur
Tier Drache „Phönix“ Einhorn Schildkröte Mensch
Fēngshuǐ-Tier Drache „Phönix“ (Einhorn) Tiger Schildkröte
Geschmack Sauer Bitter Süß Scharf Salzig
Geruch Ranzig Verbrannt Süß Verrottet Faulig
Sinnesöffnung Augen Zunge Mund Nase Ohr
Ton (jué)
Terz
(zhǐ)
Quinte
(gōng)
Grundton
(shāng)
Sekunde
(yǔ)
Sexte
Farbe Grün/Blau Rot Gelb Weiß Schwarz
Speicherorgan Leber Herz Milz Lunge Niere
Palastorgan Galle Dünndarm Magen Dickdarm Blase
Gewebe Sehnen Gefäße Muskeln Haut/Haare Knochen
Emotion Zorn/Wut Freude Grübeln Trauer Angst
Ausdruck Schreien Lachen Singen Weinen Stöhnen
Positive Disposition Vertrauen Spiritualität Gelassenheit Sensibilität Wünschen
Negative Disposition Mißtrauen Habgier Ehrgeiz Sturheit Begierde
Bipolarität yáng yáng yīn yīn yīn

Tabelle entnommen aus: Ruhe in der Bewegung, Gudula Linck 2013

 

二十八宿
(èrshíbā xiù)

四象 (sìxìang)
Four Symbols
宿 (xiù)
Mansion, Constellation
Number Sign Pīnyīn Translation Determinative star
東方青龍
Dōngfāng Qīnglóng
Azure Dragon
of the East

Spring
1 jué/jiăo Horn α Vir
2 kàng Neck κ Vir
3 Root α Lib
4 fáng Room π Sco
5 xīn Heart α Sco
6 wěi Tail μ Sco
7 Winnowing Basket γ Sgr
北方玄武
Běifāng Xuánwǔ
Black Tortoise
of the North

Winter
8 dǒu (Southern) Dipper φ Sgr
9 niú Ox β Cap
10 Girl ε Aqr
11 Emptiness β Aqr
12 wéi/wēi Rooftop α Aqr
13 shì Encampment α Peg
14 Wall γ Peg
西方白虎
Xīfāng Báihǔ
White Tiger
of the West

Fall
15 kuí Legs η And
16 lóu Bond 35 Ari
17 wèi Stomach β Ari
18 mǎo Hairy Head 17 Tau
19 Net ε Tau
20 Turtle Beak λ Ori
21 shēn Three Stars ζ Ori
南方朱雀
Nánfāng Zhūquè
Vermilion Bird
of the South

Summer
22 jǐng Well μ Gem
23 guǐ Ghost θ Cnc
24 liǔ Willow δ Hya
25 xīng Star α Hya
26 zhāng Extended Net υ¹ Hya
27 Wings α Crt
28 zhěn Chariot γ Crv
Die chinesischen Mondhäuser (二十八宿 èrshíbā xiù) stehend in gewissem Verwandtschaftsverhältnis zu den Nakshatra der indischen Astrologie und wurden in vereinfachter Darstellung hintan gesetzt.

 

四象
(sìxiàng)

sixiang

 

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